【榮格心理學好書介紹:阿尼姆斯與阿尼瑪】03

【本文】(續)

阿尼瑪代表潛意識中生命之源或生命之水的聯繫。當沒有這個聯繫時,或當這種聯繫被破壞了,就會導致一種停滯、遲鈍的狀態,通常很混亂以致於必須就醫。詩人凱勒在〈冬夜〉詩中以薄冰與女妖來形容,困在冰中的女水妖對應到上文中玻璃山裡中了魔法的公主,玻璃和冰層都是寒冷、僵硬、堅固的盔甲,困在其中的生命因此需要被釋放出來。

帕拉賽爾蘇斯(Paracelsus)寫過一篇文章專門討論過這些自然的精靈,包括山林水澤的女仙子、風精靈、矮人、火精靈等,它們雖然像人類,卻不是亞當的後裔,所以沒有靈魂。當中水精靈是最像人類的,而且盡最大努力想與人類取得聯繫,他的研究後來被作家莫特富克(Motte Fouque)改寫成文學作品烏狄妮(Undine)。

烏狄妮是地中海的海神之女,按照父親的旨意,她必須擁有一個靈魂,因此被秘密遞送給一對漁民夫妻,在他們收養之下成為一個迷人的少女。在一場暴風雨中,騎士來到了漁夫的家中,愛上了烏狄妮。婚禮前,烏狄妮向丈夫坦承自己沒有靈魂,丈夫覺得很不自在,烏狄妮懇求丈夫不要拋棄她,除非擁有人類的愛,否則她們的族裔都無法擁有靈魂。她只請求丈夫答應一件事,那就是永遠不要在靠近水的地方對她惡言相向,否則水中的族人為了保護她就會把自己帶離人間。

但在回城堡途中,一位少女伯莎爾達(Berthalda)出現了,她也希望成為騎士的妻子。烏狄妮友善地接待了少女,但騎士卻很不安,就在划船前往多瑙河的途中,騎士指責烏狄妮用魔法和騙術騙走了伯莎爾達的項鍊。因為伯莎爾達的項鍊掉入水裡時,烏狄妮卻從水裡升出一座珊瑚做為交換。烏狄妮很傷心,立刻跳進河裡,哭著消失了。

後來騎士和伯莎爾達結了婚,結婚當天,新娘想打開井水來取水化妝。那口井在事先就被烏狄妮封住了。因為她知道若是騎士對自己不忠,她的族人會來為她報仇。當封井的石頭被移開後,烏狄妮穿著白紗出現,哭著走向城堡,輕輕地推開了丈夫的窗戶。她揭去面紗,將騎士抱在懷裡吻了他,然後騎士便死去了。

艾瑪分析道,此處導致災難的是阿尼瑪與人類女人之間的衝突。本質上來說,這種衝突表達了兩個世界的對立,亦即外部和內部,意識和潛意識。因此溝通這兩個世界成了人們的重要任務。

另一種類型的阿尼瑪精力出現在布列塔尼的傳說故中,藍瓦爾(Lanval)是亞瑟王手下的騎士,但他總覺得自己不受重視。某天他在泉水邊遇見一位美麗的少女,少女帶她去見自己更美麗的女主人,女主人對藍瓦爾獻出了自己的愛。她答應滿足他所有的願望,唯一的條件是不能向外界透露一切。由於她的幫助,藍瓦爾心想事成,得到很大的重視,甚至得到了王后的青睞,王后向藍瓦爾示愛。但是藍瓦爾拒絕了,這讓王后很受傷,因此她逼他承認是否有一個比她更美的愛人?藍瓦爾被迫上了法庭,如果他不招認自己有一個比王后更美的愛人,就是羞辱了王后。他承認了,此時他的愛人現身,藍瓦爾獲得了清白。他的愛人確實比王后更美,但仙女卻將藍瓦爾帶走了,騎著馬去到她的王國。

被帶到一個仙境樂園,從心理學上說,是個非常重要的主題。在凱爾特人的傳說中,這個地方沒有他處才有的恐怖特徵,它不是死亡之國,而是生命之地,或大海之下的陸地,並被設想由綠色小島組成,上頭住著女性的精靈。這塊迷人的樂土被解釋為夢想之地,迷人而舒適,但也不是沒有危險的。迷失在這裡的危險就是處在潛意識中。無數的騎士在這裡忘掉了自己的職責,滿足於和他女人的嬉戲,脫離了外部世界和現實。其中一個著名的例子就是魔法師梅林,和他的愛人女巫薇薇安。梅林被她綁在一個隱形的繩索中,並被困在山楂叢裡,永遠無法逃離。

梅林的形象很符合意識和思維能力,由於將自己認同於邏各斯原則,使他的女性面受到忽視,從而被拉回厄洛斯(Eros,即愛慾)的水準,束縛在天性的網羅之中。

類似的故事在文中還列了一些,但主要是對於阿尼瑪帶走並困住了男性的主題,因此我這邊不再一一詳述。艾瑪表示,這些主題四處可見,清楚地表明了我們處理的材料是基本的原型。

大母神、女預言家、愛神,都是原始女性心理的側面,因此也是阿尼瑪原型的諸多側面。然而天鵝少女和水妖並不是精靈女性特徵表現自身的僅有形式,美人魚就被她的丈夫斥責為巨蛇,這個形象也可以體現原始的女性特點。它比魚代表了更原始的、陰間的女性內容,當然也比鳥更原始,同時聰明、有智慧。此外,巨蛇也是危險的、有毒的,它的環繞令人窒息【編註:我倒覺得應該解讀為阿尼瑪的身體令男人窒息,女人的身體對男人來說真正有著禁錮男性的魔力】

在無數的神話和幻想故事中,巨蛇的角色並不總是表達女性內容,通常代表前人類的、未分化的力比多,而不是可以意識到的或能變成意識的心理內容。無論何時阿尼瑪做為捕食的動物出現,這都在強調她危險的一面。獅子、老虎、美洲豹、在中國,則是狐狸精。女人也有類似的夢,但她們夢中的動物多是雌性,代表夢者的陰影或原始的女性心理內容。

當一個元素生命體在尋求和人類結合,並透過他的愛來獲得靈魂的時候,這意味著潛意識的和未發展的人格在尋求意識化,並且被賦予了靈魂的特徵。

潛意識不僅有堅持其原始狀態的傾向,還會吞噬和毀滅已經被意識化的內容,但它也會呈現在對立方向活動中的徵兆。潛意識內容爭著要變成意識,像精靈一樣,如果沒被注意,她們就會報復。向意識增長的驅動力源自原型,可以這麼說,好像有一種本能的趨勢朝向這個目標。這種衝動來自哪裡,或發動這個動力運作的性質是什麼,我們不知道。這存在於未發現的心靈和生命的秘密之中。這從水妖這樣的半人想要接近人類,並被其接受,也就是被意識接受可以發現。

此外,還有另個主題值得注意。這些精靈生命經常有一個(或多或少隱藏著的)父親,女武神是奧丁的少女,在獵人和天鵝少女故事中,她和她的父親一起被釋放出來【編註:這部分的細節應當是在原故事中存在,但艾瑪在前文裡引用時並未談到這段劇情】,水中女妖的父親允諾她嫁給寡婦的兒子,烏狄妮,是被她的海神父親所派遣來獲得靈魂。

在現代人的夢和積極想像中,阿尼瑪也常伴隨一個父親的形象出現。可以看做女性自然成分的背後有一個男性精神的因素,榮格把它叫做「智慧老人」或「意義原型」,同時他稱阿尼瑪是「生命原型」。正是這個位於潛意識中的有意義因素使得意識的發展成為可能。

回顧所討論過的一切,我們發現許多傳說故事的結尾都不令人滿意,雙方的關係破裂了或根本不能建立關係。問題並不是要男人拋棄自身的男性特質而為阿尼瑪女人服務或完全失去她,而是要給女性心理特定的空間,因為這是他生命的一部分。深度心理學的研究已經表明了,和潛意識達成協意識至關重要的。對男人來說,和阿尼瑪的關係尤其重要,對女人而言則是阿尼姆斯。做為一種原則,阿尼瑪首先會投射到一個真實的女人身上,這可能引導這個男人進入關係中,然後他會發現這樣行不通;另一種情況,它也可能導致他變得過於依賴她,以及上文描述過的不幸後果【編註:也就是耽溺在潛意識中從而迷失在阿尼瑪的樂園,與外界失去聯繫】

只要這種投射還存在,這個男人就很難跟自己的阿尼瑪建立關係。然而無法被現實中的人認同的女人形象經常發生在夢中,她們經常以陌生人、不熟悉的人,或戴有面紗的女人形象出現,或如傳說故事一樣,採取並不完全是人類的生物體。和潛意識建立關係,意識要強大並且界線明確,這點很關鍵,這樣才能抵禦危險。當一個人和潛意識打交道時,很容易碰到被潛意識吞沒、消滅的危險。在積極想像法中,榮格已經找出一條解決的方法,使自我人格在面對這些潛意識形象時能達成協議,一方面把它們從自我中區分出來,另一方面則和它們建立聯繫。

文學中有兩個很貼切的例子說明了男性跟自己的阿尼瑪的良好互動。

其一是捷克的民間故事,莉布斯公主。樹仙女看見自己的橡樹處於危險,在得到年輕貴族的保護下,她決定回報他。但貴族什麼都沒要,他只希望能在疲憊的戰爭旅途中得到在樹下休息的機會,這樣就能從仙女口中學習到解開未來秘密的智慧。這個願望被答應了,他每天傍晚來到樹下,和仙女在水池岸邊散步。她教導他自然的秘密、事物的本質和起源、自然的和神祇的特性,因此把一個粗魯的武士轉變成一個思考者、一個有智慧的男人。這個年輕男子從此變得心思細膩又敏感,而仙女的脆弱和陰鬱也因為他而變得穩固和堅實。

這恰當描述了雙方良好的相互影響。故事的結局是,雙方在一起很長的時間之後,橡樹仙女預知了死期,因此跟丈夫告別,隨後她被閃電擊中,從此死去,永遠地消失了。

作家威廉夏普也是顯著的例子。他親近大自然,年年海上旅行,對他來說,蘇格蘭是他靈魂的家園,因為自小蘇格蘭籍的褓母就對他講述許多凱爾特人的故事。後來他決定用菲歐娜當作筆名來發表作品,他用女人的名字寫作,當中的內容據他自己描述,這是他用真名夏普作不到的。他甚至用自己的身份和菲歐娜展開了長期的通信,和她交換信件,並感謝她的幫助,而菲歐娜也會向自己提出建議。這說明了阿尼瑪建立關係或者整合阿尼瑪是有可能的。

但關於整合阿尼瑪必須注意,阿尼瑪能被整合的只有其個人性的部分。因為她也代表女人的原型,其特質是超個人的,因此不能被整合。

阿尼瑪在她的原型方面要求受到崇敬,一個男人必須和自己的阿尼瑪達成協議,後者要陪伴並支持他,但不能控制他。

艾瑪表示,他在此研究中試圖呈現阿尼瑪是一個元素體,但省略了她的高級形式,也就是智慧。這是因為對她而言,強調阿尼瑪的女性生命本質的自然方面更為重要。在這個科學和技術至上的時代,對自然的利用與開發已經取代了尊敬,因此對阿尼瑪的識別、整合除了有益於個人外,也有益於對女性原則的重新評價,從而帶來對自然的尊敬。這個時代,分裂的力量很巨大,但生命卻基於男性與女性力量在個體生命內部及外部的和諧交互作用。將對立的雙方結合在一起,是當今心理治療最重要的任務之一。

【綜合評論】

中國的女鬼傳說也大量出現了艾瑪文中所舉的案例,我在傳說裡的心理學系列文中已經提過,女鬼要求被認識、被注意,否則她就會殺掉那些想要輕薄她的男人。潛意識本身就具有相互矛盾的動力,既要求被意識化,又謀求想要將已意識化的給吞沒。我不知道艾瑪是不是清楚地知道,她點出了自我實現的動力來自原型,所謂「向意識增長的驅動力」指得與其說是個體化,倒不如說是人開展自身潛力的需求。

在這麼大量的傳說與文學例子中,阿尼瑪被形容為模糊的、非人的(非鬼即妖)、具吸引力的、同時又欲求著「男人」或想成為一個「人」的模樣。而男人要與內在的阿尼瑪建立和諧的關係其實非常困難,首先我們要能辨認出她,而人們都在這裡遇到阻礙。

陰影很容易被描述,它是我們意欲逃離的面向。但阿尼瑪/阿尼姆斯則否,他們是使我們感到興奮的面向/特質。我們對恐懼的東西保持警覺,這點有機會讓人們戒慎恐懼地去理解陰影,但在令人喜愛的東西面前,我們卻很容易放過自己一馬,以致於沒有機會自省何以他/她對我有如此的吸引力。

「愛」雖然令人頭暈目眩,但卻不妨礙我們熱中追求這樣的狀態。外遇/出軌/偷情等問題的背後,常常就有阿尼瑪/阿尼姆斯的詭計。如果人不能走向整合,走向個體化,感情問題最終都會使我們遷就於內在難以忍受的阿尼瑪/阿尼姆斯原型,並將之投射在具體的人身上,結果是造成家庭或夫妻關係的毀滅。

關於阿尼瑪還有什麼能說的呢?這是一道真正的關卡,當中往往結合了陰影的層次(畢竟潛意識中的每樣東西都不會有清楚的疆界)。阿尼瑪即是自然,即是生命。那些奉行「邏各斯」或「精神原則」至上的男人們,在她的面前只能伏首稱臣。

愛智者

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