【好書介紹:《猶太教神秘主義概論》(上)】

理解神秘主義歷來有兩種方式,教義上的,以及體悟上的。如果從個人體悟來理解神秘主義,那麼他的表達方式往往是混亂的,很難有一致的方向。而且體悟往往極為私密,我們不可能完全掌握在體悟中出現的那些象徵,因為象徵具有個殊性,旁人無法掌握其全部意義。教義上的神秘主義固然可用文字來表達和溝通,但它卻帶來了另一個問題,也就是文字的障蔽。文字容易侷限我們自身的宗教經驗,從而讓個人與內在的靈性感受漸行漸遠。亦即標準版的釋義往往會否定我們的直接體驗。

因為這層緣故,要學習或介紹神秘主義是困難的,一如榮格在研究煉金術時遇到的狀況。這本由中國學者劉精忠的著作就是試圖在這兩者之間取得平衡,既依循歷史文化的脈絡來描述猶太教神秘主義(亦即卡巴拉)的背景,又要概述其體系所經歷的多次轉折,其功夫之難可以想見。在龐大的卡巴拉文獻裡怎麼去把握它與正宗拉比猶太教的關係,以及它與猶太民族的精神情感,同樣考驗著作者的功力。雖然有著種種的困難,我們還是迎來了一本由中文書寫的卡巴拉專書,試著從歷史與宗教的角度向我們揭開卡巴拉的面紗。

猶太教神秘主義概論
本書封面。 圖片取自博客來。

 

 

緒論:【神秘主義概說】

作者分析道,從語義學的角度來看,希臘文中的「神秘」一詞,其最初含意為「閉上嘴和眼」。換句話說,神秘主義的內涵或本質,指的是一種通過個人體驗而獲得的,對於上帝或最終實在的瞬間、直接、直覺的認識。因此神秘主義哲學指的既是人的精神體驗,又指那些建立在這種體驗之上的思想和學說。

神秘主義的現象事實上是以個體的宗教體悟為基礎的,換句話說,神秘主義是介於信仰者和信仰對象之間難以理解的靈性意義上的交流。它指的不是神學那樣的體系,而是介於信仰和理性之間的折衷與中介地帶。這種領悟不是對一般事物或者理性的「知」,而是非關理性的情感因素的「知」。因此如果只用哲學、歷史或語義來解析神秘學或神秘主義,注定是隔靴搔癢、徒勞無功。沒有內在宗教經驗的信仰,實在不能算是終極意義上的信仰。因此在其他領域中,處於超然立場中的旁觀者固然可以做出絕佳的判斷,但在宗教研究的領域裡,旁觀者卻反會失去判斷的立場與能力,這是研究神秘主義與宗教時不可避免的現象。

哲學的智慧仰賴人的理性與認知能力,信仰的智慧卻不是,它是墊基於人的靈性能力。前者是在觀念世界或現象世界中去建構「真理」,後者卻依憑著神賜予的靈性去感受或領悟終極意義上的、超越現實世界的「真理」。哲學的終點即是智慧的起點。因為信仰的知,起始於感官的知所結束的地方。神秘主義的理解必須在信仰之後,沒有信仰就沒有理解。

歷史上,猶太教神秘主義的核心是神秘主義象徵體系。卡巴拉的信徒始終徘徊在經典詮釋和個人啟示之間,前者將《希伯來聖經》和《塔木德》住做事為某種神秘象徵,試圖通過詮釋來獲取神秘的真理,而後者則直接訴諸異象、夢幻、啟示、或直觀等手段來獲取靈性的體驗。早期的《宮殿書》和默卡巴神秘主義傾向於後者,後期的卡巴拉信徒則更多地仰賴前者。因此卡巴拉一詞才會指涉「傳統」。

因而「神秘主義究竟是什麼?」這個問題就是在問宗教的核心或本質是什麼。作者認為,內在信仰體驗意義上的神秘主義,其實就是宗教的靈魂。所謂宗教,就是神秘主義的外在體現而已。宗教的信仰之源都建立在神秘主義的體驗上。這是為何榮格屢屢批評,失去了直接體驗的宗教不過是個虛殼而已。被固態化了的傳統宗教象徵已經激不起當代人的熱忱,因此在病人所繪的曼陀羅裡,中心點再也看不到傳統的耶穌或上帝,取而代之的是一片空無。

因此沒有所謂的神秘主義,有的只是宗教裡的神秘主義。端看是基督教的、伊斯蘭教的、還是猶太教的神秘主義而已。不同宗教的神秘主義也有差異,例如基督教的神秘主義強調人神之間的神秘合一,但猶太教的卡巴拉卻限於人對神的依戀與獻身,他們認為人神之間仍然是有區隔的。

做為制度化的傳統力量,宗教本身具有不容置疑的社會規範或強制力,但神秘主義體悟卻強調人的直接體驗,因此後者雖為前者的核心,卻不可避免地構成了前者的威脅。歷史上,宗教異端之所以會屢屢出現主要就是跟此緊張狀態有關,它們構成了一種無可避免的悖論。神秘主義構成了宗教,宗教卻反過來束縛了它。兩者就這樣不斷地處於衝突之間。但正因如此,宗教經典得以注入新活水,得到不同世代神秘主義者的補充。

一、【卡巴拉的神秘主義】

猶太教的神秘主義傳統被稱為「卡巴拉」,其本義為傳統。狹義的卡巴拉最初指的是中世紀西八牙和巴勒斯坦地區神秘主義者的神秘體驗或神智學體系,後來逐漸成為廣義的猶太教神秘主義代名詞。在西方的語彙意義上,因為受到基督教神秘主義傳統的影響,靈性一詞與肉體性或現世性的層面多少有些對立,但歷史上的猶太教,則同時重視信仰的外在層面。而卡巴拉在絕大多數時候,也跟正統的體制化的宗教保持一致。

猶太教的神秘主義者對傳統保持很大的敬意,他們本身會自覺或不自覺地與猶太教保持緊密的合作與共生關係。除了薩巴泰伊茲維掀起的彌賽亞運動外,其他學派雖然也曾與拉比傳統產生嚴重對立,但沒有任一個流派脫離過猶太教。對他們雙方而言,猶太民族的命運更深地綁住了彼此,因此相互依存的選擇成為首要。此外,在信仰意義上,不論是日常生活中無所不在的托拉(也就是律法),還是卡巴拉信徒的神秘體驗,雙方對「神性」的理解基本上都相同。

與猶太哲學相比,卡巴拉神秘主義的思維方式是象徵主義的,超越哲學所依賴的邏輯與概念。兩者出現的時間相近,但是卡巴拉神秘主義更貼近猶太人的歷史靈魂,因此較諸哲學取得了更大的成功。其原因不難明白,因為神秘主義更好地處理了死亡焦慮。在卡巴拉的理論中,世間萬物不過是神性的某一片段或表象,因此受造物的變化,也就是出生與死亡不過是神創世的一個暫時性過程,生命本身的神性本質基本上是永恆的,死亡只是現世中的一種幻覺,並不存在。也就是說,個人的生命好比海浪,生命猶如海洋,到頭來每片浪都是海洋的一部分,變化的只是形體。卡巴拉因此建構了一套神話與魔法體系,運用其神秘的象徵主義來表達,最終帶來許多的曲解。

二、【早期猶太神秘主義】

歷史上,猶太教神秘主義的最早形式被稱為「默卡巴」神秘主義。默卡巴(Merkabah)在希伯來語中原指上帝的「戰車」,在《以西結書》所描繪的異象中,上帝曾駕著祂的戰車在嘉巴魯河畔(Chebar)顯現。被後人視為偽經的《以諾書》也在描述伊甸園、天使、以及世界末日等內容時,反覆提及上帝坐在祂榮耀的寶座上,書中的託名人物以實瑪利在漫遊天庭時,更是直接見證了上帝的寶座和戰車。這些異象因此被猶太教的靈性經驗視為最重要的內容。上帝的戰車、特別是王座中的上帝形象,因此成為早期猶太教神秘主義自我建構的重要依托。

默卡巴的文獻學證據指出,該派別的文獻實際上是散落各處的短文,甚至完全談不上結構性。這些文獻中的多數被稱之為大小《宮殿書》,也就是對上帝所居住的天上宮殿的描述。先知們穿過這些地方,在第七座,也就是最後一座宮殿處,最終見到了上帝的王座。作者表示,默卡巴神秘主義文獻的精確年代難於確定,但所有證據都表明它們完成於伊斯蘭擴張之前。在整個猶太教神秘主義的歷史過程裡,可以確認的是,默卡巴無疑是最早的,也是發展階段最漫長的猶太教神秘主義形式。儘管如此,這段時期的文獻卻始終難以取得重大進展。雖然默卡巴神秘主義者所嚮往的「王座世界」可能與希臘化和早期基督教神秘主義運動者所探究的「神性領域」有關,但其歷史與哲學的細節卻難以辨認,因此確切起源仍舊不明。或許可以這麼說,做為最初形式的默卡巴神秘主義,事實上本就不該從文獻學考據或歷史學研究中加以理解,因為它事實上是個人的宗教體驗。

從歷史來看,默卡巴神秘主義的出現年代是在猶太歷史上被驅逐出聖殿祭祀的祭司們的宗教作品。在羅馬人摧毀了猶太人的第二聖殿之後(西元70年),宮殿文學的作家們就開始撰寫這類著作。它們企圖將聖殿崇拜中被剝奪的宗教儀式轉換成一種永恆的天堂式的崇拜。也就是說,將那些不能再重演的外在宗教儀式轉為內心永恆的天國儀式。在此轉換中,天堂界的描述總是與被放逐的先知以西結所描述的戰車異象有關。以西結成為了一個被放逐者的典範形象。

這些作品全神貫注於天堂中沒有受到塵世影響的七重宮殿,在那裡,天上的儀式維持永恆的運作。這些作品裡也反覆地出現被驅逐、或被廢棄的光明之子與竄位者或黑暗之子間的衝突,這一衝突反應著撒督家族被廢棄的祭司與取代他們的非法祭司,也就是希臘化祭司和哈斯蒙尼王朝(活躍在西元前167年~西元前37年)間的宗教政治鬥爭。

默卡巴神秘主義與啟示錄秘教主義兼有明顯的聯繫,嚴格說來,猶太教的神秘主義思想最早就出現在啟示文學當中。隨著時間推疑,一種被後人稱為「啟示錄式的憂傷」的風格漸漸成為默卡巴神秘主義當中最重要的主題。隨著西元4世紀開始的基督教會的迫害活動,現實生活越來越令猶太人沮喪,這促使許多人把焦點轉向更高的默卡巴世界,也就是企圖從異象中找到安慰。在《宮殿書》的作品中,神秘主義者的靈魂在死後或在迷狂中穿越七重天庭回歸自己在天國世界的歸宿。另外就是關於宗教迫害的社會歷史因素,也同樣被投射到默卡巴神秘主義的其他構成要素上。也就是在這個時候,早期的猶太教神秘主義者逐漸形成了自身的「秘傳」傳統。他們不願向外人洩漏他們的秘密知識。因此限制了知識傳遞的對象與範圍,以免跟正統的猶太教產生衝突,同時逃避基督教教會越來越明目張膽的迫害。

在默卡巴神秘主義中,天上宮殿的神秘知識與末世時期彌賽亞異象的結合也很久遠,文獻裡隨處可見混雜了啟示錄思想和末世論知識的神秘文字。按照他們的說法,在彌賽亞降臨的時代,相關世界另一面的、所有的隱密知識都會成為一種公開的、公共的知識,屆時王座和神光也將隨之啟示給世上所有的人。他們對天堂世界中神性秘密如此大膽的關注、冥想和描述,逾越了猶太教傳統的規範。但其根本性原因在於聖殿的毀滅讓神秘主義者需要一種新的替代物。在異象中,天堂、儀式與聖殿永遠不會受到摧毀,因而他們冥想的終極目標,事實上都明確地指向種宇宙論意義上的、隱密的神聖結構。

一般來說,在準備靈魂的飛升之前,要進行一段長時間的禁欲,包括禁食。在飛升的每個階段,修行者都要為自己打上封印,這是一種帶有秘名、有魔法的封印,藉此規避帶敵意的天使或者驅趕惡魔的引誘。隨著飛升者越來越接近萬物之王所居住的宮殿,封印的力量也會越來越弱,因此他就必須藉助更多、更有威力的魔法或咒語來自我保護。這是為何默卡巴文獻的內容充滿魔法因子的原因。對神秘主義者來說,這些咒語或封印並不是一種迷信,而是一種超越的途徑或方法。這些作品內容龐雜,術語變換不定,各種天堂之旅的描述都不相同,往往造成研究上的困難。很明顯,當代卡巴拉研究者遇到的是煉金術的語言,也就是神秘主義者在往內在心靈潛行時所見到的各種原型象徵。如果不能把握其意義,而只是想要理出一個嚴謹對應的圖表,事實上是不可能的。

除了天堂之旅的描述外,默卡巴作品也敘述了上帝的身體尺寸,雖然各部作品略有差異,但都指出萬物之主及其散發的神光,其計量單位根本上都無法想像。例如造物主的高達三千萬帕拉桑,在上帝的尺度中,一帕拉桑是三里,一里是一萬尺,一尺是三怍,一怍就能填滿整個世界。不僅如此,文獻裡也充滿了特有的、深富激情又極其冗長的祈禱文。在神秘主義者飛向天堂的激動與震撼之情裡,這類讚美詩無疑是最適合的語言。他們毫不猶豫地創造了大量怪異又神秘的語句,搭配了各種上帝的秘名,這種宗教激情和冗長的表達方式與古代猶太教簡明又理性的祭禮完全不同。然而這種對造物主的讚美方式還是逐漸地進入了日常人們的祈禱儀式中,甚至在特定範圍逆演化出某種獨特的神秘魔法。

在飛向天堂的過程裡,天使們掀起風暴,想要趕走行人,行人自己體內又然起火要吞沒他。根據《以諾書》的記載,以實瑪利被接到兩位天使那裡後,他的肉身化為烈焰,血管化為火,睫毛化為閃電,眼球化為火炬,之後上帝將他至於神光之屋的王座上。他從一位天堂旅行者成為了天界的「聖容天使」。這段描述以及封印魔法可以適當地被理解為個體化之旅的過程中與潛意識遭逢時所遇到的困危。成為聖容天使的以實瑪利則象徵著自性與自我的成功整合。個人的意識在潛意識面前毫無能力,只能被消融,如果沒有封印的保護,前者將會完全被吞沒。封印的型制往往是外圓內方,讀者若有興趣,可以上網參閱中世紀著名的魔法書《所羅門王的小鑰匙》,當可發現其內涵基本上類似曼陀羅,只是擁有更多猶太教的特色,例如滿布的希伯來文。對猶太人來說,希伯來文本身具有魔力性質,而且在教義裡,上帝的容貌不是做為受造物的人可以觀看的,我想或許這是他們很少在封印裡繪上圖像的原因。

不論如何,這些秘名字母最終為神秘主義往法術的演進打開了大門。

有別於諾斯替教派的思辨性質,默卡巴神秘主義比較是感受性的,並不談什麼理論。他們只全心投入宗教神秘之旅上的迷狂與讚美,並不希冀在祈禱詞背後發現什麼神秘的意義。此外,默卡巴也沒有其他神秘主義裡的神人合一傾向,哪怕是最終成為聖容天使的以實瑪利,至多也只能透過萬物之主所散發出的神光來感受祂的顯現。在這類記述中並沒有發現任何諸如上帝無處不在這樣的觀點,也幾乎沒有涉及基督教神秘主義中常出現的上帝之愛。後期的猶太神秘主義文獻中關於神秘合一的描述雖然屢見不鮮,但在默卡巴裡還沒有發現這種傾向,反而一直保留著對於神我兩分的傾向。靈魂與上帝的鴻溝哪怕在他們迷狂的高峰經驗裡也沒有被跨越。

三、【中世紀虔誠者運動】

在默卡巴之後,接著引人注目的是中世紀阿什肯納猶太人的「虔誠者運動」(Hasidut Ashkemaz)。與前者幻想飛升至神的天國世界,最終感受到王座上顯現的神光不同,中世紀的虔誠者渴望以自身聖潔而虔誠的宗教生活,在所處的塵世裡,實現人與神的聯繫。這類終極存在意義上的聯繫關係,被稱為「devekut」,也就是信仰者自身感受或體驗到的,對於神特有的依戀關係。

德國地區的猶太社團是此運動的核心發源地,從西元11世紀開始,到12世紀下半葉和13世紀達到頂峰。《虔誠者之書》是這場運動中最寶貴的文獻資料。此運動受伊斯蘭教的蘇菲神秘主義影響甚深,他們在一本名為《心靈之職》的阿拉伯文著作裡找到了可用的宗教資源。該書的術語源自伊斯蘭教的蘇菲神秘主義,描述了做為神的真正僕人,即一位渴望神秘生活的「虔誠者」,其獻身於與神相依的宗教生活。虔誠者運動雖然在哲學思辨方面缺乏創造性,但卻帶著明顯的新柏拉圖主義。《虔誠者之書》總體上屬於一本宗教修行意義上的道德倫理著作,可以將之理解為宗教的道德生活指南。

根據這部文獻,一個真正意義上的哈西德(Hasid),也就是虔誠者,必須在現世的宗教生活中達到三個條件:禁慾主義、心靈的絕對平靜、以及極致的利他主義。它要求信徒必須忍受侮辱和羞恥而不畏縮,所謂的虔誠必須是所有行為都要在嚴格的正義範圍內才算數,不能在正義邊緣。它們不是哲學論文,也不是關於神秘主義的冥想或者解經式的註釋,它就是宗教實踐指南。根據它的思想,生活的全部就是進入來世的一種準備,而塵世間的經歷就是一次神性考驗。上帝會不斷以肉慾或享樂來引誘虔誠者,但他必須加以抵制,保持心靈的絕對平靜。不僅要遵守普通猶太人都會遵守的傳統義務,還要努力地去發現隱藏在《聖經》、口傳或傳統中未曾揭示過的新義務,它們將宗教的道德規範無限地擴大了,導致了過去猶太教少見的苦行主義,提倡以這種方式來為整個猶太民族贖罪。

在與傳統猶太教的關係中,哈西德採取了策略性的合作態度。他們的禁慾主義雖然是基督教式的,但卻是在《塔木德》的傳統框架裡發展。由於強調現世的生活,因此他們很注重與猶太社區的融合,並在社區裡擔負起自身的責任。雖如此,他們所信奉的並不是塵世間的托拉,而是神所指示的更高層的律法。哪怕有些事情是托拉所允許的,他們認為仍會受到上天的懲罰。他們信仰的是上帝,而不是人世間的生活標準。因此他們一方面自覺是民眾真正的導師,另一方面卻沒有背離所處的猶太社會。他們所表現出的舉止讓他們在公眾的心目中,成為帶有超越性格的宗教人物。

他們對於形而上的思辨問題幾乎不感興趣,也未曾在神秘主義學說中構建一個完整而明確的體系。十字軍運動的興起是當時的背景,這讓猶太人陷入了更大的苦難。他們的應對方式是訴諸對上帝的愛與虔誠,而不是計算末日的來臨。他們對博學的拉比和系統化的神學都沒興趣,致力於對虔誠的行為有新認識,並且付諸實踐。這和傳統拉比猶太教裡的理性思考態度差異甚大。他們強調最重要的是情勢對上帝熱情無私的愛,因此專心致志於祈禱的重要性,從默卡巴神秘主義中汲取資源,甚至將對上帝的愛描述為男女之愛,並以殉道做為信仰之愛的最高表現方式。

如果將虔誠者運動的通神論思想體系加以分析,其具體表現為三個方面:神光的概念、王座上的聖者(大基路伯)、以及上帝的神聖或偉大。在默卡巴的教義裡,信徒所見證的上帝的神光,也就是上帝顯示給人的那一面,並不等於造物主本身,而是一種「被造的光」。但虔誠者耶胡達則在《神光之書》裡區分了兩種神光,一種是內在的、不可見或隱匿的神光,它等同於「上帝的顯顯」或聖靈,只有聲音,但卻沒有形式;與之對應的另一種神光則是外在的、可見或顯現的神光,後者依照「上帝的意志」存在許多形式上的變化。根據此「雙重神光」理論,信仰者不能直接與上帝交流,但卻可以與神光相連。因此對於虔誠者來說,感受或體驗到神光的異象,也就被明確為宗教秘密實踐的一個重要目的。易言之,神光包含了不變與萬有兩個層面。

除此之外,聖基路伯這一所謂的特殊天使或神聖天使的觀點也被發展起來。大體上說來,他們將端坐於王座上的人物理解為天使基路伯的特殊顯現,並非是單純的上帝神光。這位特殊的天使就是神光的放射物,或說是聖靈的流溢,其自身並無形狀可言。也有人認為,這位天使基路伯實際上就是「可見的神光」本身。最後一種觀點則將基路伯視為從聖靈的大火中流溢而出的。不管怎樣,條理化的哲學體系向來不是虔誠者們所在意的,理論並非他們與神相依的必要條件。他們的精神領袖缺乏宗教神學的相關興趣,但對虔誠者來說,真正重要的是他們在塵世間所做的一切努力,說到底,這是個人與上帝之間的事,而非你與他人之間的事。上帝的無所不在是不言自明的,他們關切的是啟示的奧秘,而非創造的奧秘。易言之,做為造物主的上帝(不變),與無所不在的上帝(萬有),兩者在此處是完全不可分、同一的一件事物,因此不存在神學思辨上的二者或彼此關係的問題。

做為宗教實踐,「祈禱」成為虔誠者相當具特色的儀式。他們相信是祈禱讓自己接近上帝的寶座,也是詞語而非靈魂能夠戰勝命運和邪惡,因此他們非常頻繁地運用某種圍繞首字母的秘名方式。他們創造了新的有關懺悔的宗教實踐及解釋,在此之前,神秘主義者並不把懺悔當成首務,現在卻成了他們的核心。他們製作了一套新的懺悔儀式,這現象顯然受到這一時代基督教神秘主義作法的影響。在猶太教神秘主義歷史上,虔誠者運動的背景是猶太教信仰本身受到十字軍運動迫害後產生的反應,他們藉由虔誠的信仰本身來求得靈魂上的平靜,將塵世間的災難視為上帝對他們的考驗。他們也對猶太人的宗教社會生活帶來新的精神與觀念,就是如何在靈性意義上去過一種虔誠的宗教生活。其道德觀、懺悔體系、祈禱儀式在大眾中廣為流行,雖然在形而上學的領域裡表現得非常糟糕,但相較於13世紀西班牙的卡巴拉,他們無疑更貼近人們的生活。

(待續)

愛智者

 

(圖片來源:維基百科)

Published by:

junginn

鐘穎,高中輔導主任,諮商心理師,雙寶爸。困頓於生死,未脫於輪迴。沉浸在書本與思考裡,以追求真知與開悟為目標。對世上的學問都敞開心胸,在粉專「愛智者書窩」裡漸次介紹跟人類靈魂有關的所有學問。座右銘是「理解黑暗,心存光明」。

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