【諮商與治療好書介紹:《靈性之旅》】

Murray Stein是我非常欣賞的榮學派分析師與作家。國內翻譯了不少他的著作,質量均優,不論是適合初學者閱讀的《榮格心靈地圖》(立緒出版社),還是想更深入瞭解榮格理論的進階學習者可以參考的《轉化之旅》、《英雄之旅》、《中年之旅》(心靈工坊出版社)等我稱之為旅程系列的書,都是個人十分推薦的作品。

《靈性之旅》所談的議題不惟適合對榮格學派有興趣的的讀者,對靈啟經驗與個人轉化有興趣的修行者或一般大眾來說,也絕對是少見的正派好書。為什麼說正派呢?首先這本書不是從傳統的宗教角度去書寫靈啟經驗的。傳統宗教因為已經受限於教條主義的框架,在20世紀後基本上已經失去了群眾,特別是受過高等教育的群眾。榮格在世時,對傳統基督教失去了個人直接體驗一事就多所批評。宗教在失去了直接體驗的意義後也失去了活力,現代化的趨向更是讓世界變成了自然的世界,科學則成為探索它的唯一工具。就連日漸流行的神話也只剩下娛樂功能,出了電影院或放下小說後,Murray Stein說,「它們並沒有帶來信仰或信念」。其次,在脫離傳統的宗教角度去談靈啟經驗還能遵循什麼框架?榮格的理論已經成為我們唯一可以依循的路。作者告訴我們,榮格已「藉心理學模型把『道成肉身』的觀念重新定義為:無意識在個人一生中融入意識的演進過程。他稱這過程為『個體化』。」Murray Stein清楚地告訴我們,「在這過程中,個人必須忍受兩極面向的衝突,同時也必須臣服於這衝突所導致的極端痛苦,一如在十字架上受難的耶穌基督。」同樣是效法基督,但效法的不再是他的作為,而是將十字架這個具有兩極對立的意象予以忍受而後整合。這與現今過份強調愛與光、融合與消除界線等退化式的靈性經驗有顯著的不同。

作者在這裡討論了榮格在《答約伯》(本書譯為《對等於約伯》以合原意)一書的重要理念:過去信徒只需仰望上帝賜救這種安慰人心的信仰,但這已經失效了。現代人必須忍受兩極衝突的痛苦。易言之,救贖並非來自外界的上帝,而是來自個人內在的整合。上帝開始要讓位給「自性」。自性一詞我們已經聽得夠多了,但自性的地位究竟等不等同神?這仍是個需要釐清的問題。Murray Stein強調:「榮格並不認為自性等於神,也沒說自性是神聖的。他只說神塑造了讓內在兼具兩極面向的自性。」於是我們得出一個解答:自性是神創造的,因此神在自性之外。更進一步說,神仍然存在。但這個神是誰?這取決於不同民族在反映「自性原型」時所投射出來的事物。一神信仰的上帝意象傳達的是「居中之秩序原型」(central archetype of order),多神教信仰則投射出自性的多面性,反映的是阿妮瑪/阿尼姆斯面向。「然而,這些都不能充分表達神,亦即萬有之本(Ground of Being)。」自性的本體之源(ontological ground)是我們不能完全洞悉的,每個人在個體化的道路上都會體驗到祂的某一部份,但並非全貌。用我的話來說,就是自性是神的倒影,倒影不是本體,但仍能折射出神的影像。也因為如此,自性與神的聯繫使人類能在本質上和宇宙相通。這與人類認為自己是在物質的元素層面上和宇宙相通是不同的。

在〈靈性與精神分析〉的篇章中有一則很美的故事,是作家Jorge Luis Borges的短篇小說〈上帝的真言〉。馬雅祭司其那坎被西班牙人監禁,飽受酷刑的他被關在不見天日的地窖中。囚牢一部份關著其那坎,一部份住著一頭被視為神聖的美洲豹。隔著他們的那道牆只有一個小窗戶,每天中午陽光射進來時,其那坎可以短暫地看見那隻豹子。他將一切注意力都放在那隻豹子身上的花紋上,因為他相信上帝的密碼就刻在豹紋中。若他能悟得上帝的密碼,那就能改變他的處境,包括向西班牙人復仇、復興自己的民族與宗教。他花去了很多年,直到自己日漸衰老,甚至再也無力自牢房裡起身看那隻豹子了。有一天他做了一個夢,夢裡他看見牢房有粒沙子。他在夢境裡起身後又再睡去,夢到第二粒沙子,如此不斷反覆地做著夢中夢,直到沙子填滿了他的房間將他壓得窒息而死。他必須讓自己從夢裡起來,於是他逆轉了整個過程,自一個接一個的夢中甦醒。但他感到絕望,因為夢實在太多了。突然窗門打開,陽光灑進牢房中,其那坎從惡夢中醒來後大大鬆了一口氣,他開始祝福起打開窗門的獄卒也感謝自己那仍然堅忍不屈的身體,以及仍然活著的生命。就在此刻,他開悟了!他看見了上帝並瞥見了實像。他體會自己在萬有之中是多麼渺小,不過是存有這塊巨大的織布上的一絲小纖維罷了。他的敵人亦復如是。他突然能讀懂豹皮上的真言了!只要他大聲唸出,就可以獲得上帝的能力去完成他的願望。但他曉得自己絕不會唸出這些字,因為他已忘了自己,「只要見過宇宙、看見過宇宙的輝煌圖案,就沒有人還會再用個人立場、個人無足輕重的幸或不幸來思考事情。他曾是幸運者或不幸者,但這些現在對他來講都不重要了。」

這個覺醒的瞬間就是靈性開啟的神奇時刻,這無與倫比的感受會引領我們往更廣闊的心靈宇宙去。在這個層次上,我們經驗到的是全體,而非局部。因而個人的議題會被放下,因為我們已成為廣闊宇宙的一部份。作者告訴我們,「我們不能說自然發生的靈知就是瞭解實體本質的絕對知識,只能說:他是一種自我瞭解和一種確信,預告新而更寬廣的心理自我即將產生。」,它「並不會讓人明白自己在社會中該扮演的角色和擁有的位置,卻能讓人覺悟自己為何而生、以及自己獨特的生命注定要走什麼路途。」它總是不請自來,因而榮格在家入口的門楣上用拉丁文刻著「無論人是否呼喚他,神都會來到。」

本書還有一個特別的篇章專門討論個體化的倫理問題。個體化不是個人主義,因為個體化要求個人更參與世界和他人,而不是疏離。但不可否認的是,個體化本身就會「要求個人超越或擺脫社會的道德規範。」作者進一步補充,「要擁有自主而充實的人生,我們有必要偶爾自行其是,並願為自己不合常規的行動擔當責任。」Murray Stein在此處提的「不合常規」頗有耐人尋味之處。如果這個不合常規指的是在17世紀倡議普世人權,在19世紀倡議女權,在20世紀倡議同性婚姻,那麼它就比較能認定是為更高的價值服務。如果是像榮格那樣搞一夫多妻,似乎就無法認定是個體化之路的靈性要求,而比較像是自我的私欲。因而他接著提到,「個體化無可避免會教人採取社會所不默許的行動,而且會讓他為此付出代價。這時難題就變成了我們能否察知以下事情:這聲音來自心靈哪個部分?它的意圖為何?」靈啟經驗帶來的錯誤良知也在此討論之列。許多基本教義派的宗教狂熱份子就常以「天命」或「上帝的啟示」為名自認先知,將其他人分為追隨者與敵人兩個陣營。他們的自大讓自我認為可以獨立於社會規範之外,對此Murray Stein的建議是:進一步的個體化。因為「個體化會要求我們保持距離、讓自己跟所有身份和認同分離開來。即使它們來自靈啟而具有說服力。」這種分離會帶來第二個重要的個體化階段,亦即整合。「這意味人認知到(而非認同於)完整合一且具超越性的自性意象。…而為自性服務的自我也為世界提供了服務。」這種服務的途徑是由內而外,因自性的彰顯而改變世界的方式。個體化會深化人的倫理知覺,因此透過間接或同時性的方式而對社會有所助益。倫理議題是一個在經驗上很容易不斷遇到的兩難問題,切截點如何拿捏對許多追尋個體化的求道者來說相當不易。這個問題終究是要留給每個走在個體化之路的旅人的,個中滋味永遠不會只有原則性的說明那麼簡單。

對榮格與《易經》之相遇過程有興趣的讀者還可以看看第14章,影響榮格最深的衛禮賢(不是佛洛伊德)將讓他思索同時性的問題,並讓他領悟到煉金術的本質。事實上,這讓他開啟了後來三十年對煉金術的研究。在衛禮賢去世的追思講辭中,榮格第一次使用「共時性」這個詞,並在約20年後正式與量子物理學的先驅沃夫岡包力(Wolfgang Pauli)共同提出。最後,Murray Stein為我們分析了禪宗著名的十牛圖。這幅圖似乎已由許多榮學者討論與分析過,包括國內知名的李佩儀教授與日本的河合隼雄大師。Murray Stein分析此圖的特別之處在於與榮格死後才發表的《紅書》做比較,視角與前述作者又有不同。我一直為十牛圖闡釋的精神而著迷,感興趣的讀者想必也能發現同樣的樂趣。

求「道」不能只是理論上的,也必須涵蓋實踐與生活上的。靈啟經驗是邁向個體化的可能動因,但我相信也只是插曲。重要的不是待在那樣的狀態,而是將從那樣的狀態裡得到的感受重新整合進現實的意識層次。人間世是我們生命所維繫之處,也是我們挑戰與修行之處。沒有任何價值可以棄群體的利益而不顧,也沒有任何價值應該犧牲個人的基本生存條件。不善待佛洛伊德,你就很難接近佛陀。形銷骨立、棄絕人世並不是正確的求道之路。當然,追逐名利、放縱私慾也同樣是背離開悟之舉。我們內在對這兩極的涵容與整合絕非易事,但將獲得拯救的責任歸諸上帝或指導靈已經是不可再走的回頭路。責任在我們自己身上,救贖之道亦復如此。這不是什麼自尊自大的妄念,而是內在修煉的責任承擔。話說回來,這若不是自己的責任,又是誰的呢?

愛智者

(圖片來源:博客來)

 

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